由于鬼神迷信观念的兴起，人们认为灵魂不会消失，会在另一个世界继续存活，因此“厚葬之风”便慢慢盛行，加上社会稳定、经济繁荣，这一现象便愈来愈明显。“厚葬之风”起始于秦汉时期，秦始皇十三岁时就开凿骊山，为自己修建陵墓，秦始皇兵马俑坑是七千余平米土木混合结构的地下建筑，人马陶俑均以一比一的比例制造，规模宏大、奢侈至极;到了汉代出现的“金缕玉衣”、“黄肠题凑”，是当时独有的厚葬行为。“厚葬之风”的第二个高潮自唐代开始，社会环境趋于安定、经济繁荣昌盛，同时也受到了儒家礼制思想的影响，丧葬方面设立了系统、完善的法规体系，但受到等级制度的影响，厚葬仅限于富贵之人;到了宋代，火葬打破了传统土葬的等级规范，有富无贵之人也可在丧葬上铺张;到了明清时期，民间丧事以奢侈为风尚，成为一种奢靡之风。
随着科技殡葬的不断发展，群众的殡葬理念不断转变，祭亲追思需求呈现多样化的形式。各殡葬服务部门应该本着“绿色、环保、节地”的方针，在骨灰减量化保存的同时，开展葬式葬法创新，引进了具有高科技水平的节地生态安葬产品，使安葬形式多样，符合现代殡葬“节地生态、绿色环保”理念。将我国传统文化与现代科技的完美结合，集人文、地理、科技、环保、节地于一体，引领殡葬改革新时尚。上海福寿园等公司在经营理念和服务上，结合我国优秀传统文化，致力于将自身打造成一处集人文纪念、生命教育、历史文化、生态艺术与殡葬服务的生命精神家园，银川市各个公墓陵园应该向其学习，以新的理念带动殡葬习俗的改变，成为殡葬服务领域一个新的选择，新的方向。
中国是一个历史悠久的文明古国，延续5000年所创造的辉煌灿烂的古典文化对人类的文明进步做出了巨大的贡献。中国文化有“山水画、烹饪、园林和京剧”四绝之说。中国传统园林是中国传统文化的重要组成部分。“发于尚周成于汉，跃于宋而峰于明清”。作为一种载体，它客观而真实地反映了中国历代王朝不同地历史背景、社会经济的兴衰和工程技术的水平，鲜明地折射出中国人自然观、人生观和世界观的演变，蕴涵了儒、道、释等哲学或宗教思想及山水诗、山水画等传统艺术的影响。大地山川的钟灵毓秀，历史文化的深厚积淀，孕育了一个源远流长、博大精深的中国园林艺术。园林是物化的精神或精神的物化，园林艺术是一种境界文化信息，它通过生境的营造、环境的改造、意境的创造架起物质转化为精神的桥梁。
当下墓园组团空间问题 目前我国的公共墓园中存在数量最多，视觉效果最抢眼的当属墓碑。传统的墓园墓碑形式简陋单一，将原有的山体绿化改造成阶梯式的墓地，大大降低了绿化覆盖率，将山体做成白花花一片的墓碑林，破坏了生态环境同时视觉效果极差。与此同时墓园的空间组团风格杂乱无章，组团之间的分割“边界化”“硬化”现象明显。
节约型的生态墓园景观设计理念也是构建生态型的墓园景观中的一个部分，节约型的城市墓园景观也是可持续发展的墓园景观绿地。这样的墓园景观设计也被称为可持续的景观设计和生态型的设计。对城市墓园景观的规划设计中，节约型的理念应当贯穿于包括上位规划在内的整个规划设计一直到施工管理养护的阶段。
体现文化性 自然条件的地域性特点最直接的表达是通过植物，植物也是反映自然景观特色最具代表性的元素之一。不同地方的乡土植物表达出不同地域文化的区别，从而变化出丰富多彩的植物文化。景观中植物是造景的重要素材，而本土植物又有其自身的地方文化特色，有着坚实的历史根基和群众基础，能够更好的诊释出地域性特征。植物自身所具有的文化属性特征和文化寓意也能丰富墓园景观的文化属性。
建筑色彩具有直接的视觉效果，同时存在一种复杂的间接心理效应。因色彩引起的心理效应不仅仅存在于感觉知觉的浅层次阶段，更会引起更深层次的心理活动和心理联想。引发四维唤醒记忆，这与个人的生活背景和社会经历等有关系。建筑色彩具有视觉和文化的双重意义，历史文化背景的不同，不同的文化和不同的地域风俗下对不同色彩的理解不相同，给人们产生的效应也不相同。例如在我国黄色在传统的观念中象征着崇高、权利、地位、威严和华贵。而在基督教中黄色是叛徒犹大所穿衣服的颜色，因此黄色象征着卑劣和绝望。
思想家于光远提出了“殡、葬、传”的观点，认为殡葬行业在“殡葬”服务以外还应提供对逝者的“传承”服务，就是要通过多种形式让活着的人铭记并发扬逝者的精神。生命传承的生死观要求人们尊重死亡，珍惜生命中精神生命的塑造。生命传承的生死观对于个体的激励和对整个民族文化的促进都有重要的作用。
中国的传统文化重视族群整体的价值和利益，对个体的权利比较轻视，在生死观中强调个体生命的义务和责任。而西方文化中对个体的权利十分重视。现代中国人多用忌讳和消极的态度对待死亡的相关问题，将个体的死亡和其家庭成员等一起整体考虑;而西方更大程度上将死亡看作生命的必然和个体的权利，面对死亡的态度更为直接和自由。
当代中国拥有宗教信仰的人数存在着较大的差异，虽然虔诚狂热的宗教徒所占比例较低，但相当多的人认同一些宗教信仰，并进行一些宗教活动。佛教、道教中的生死观仍然对当代中国人有着重要的影响，只是它们彼此不再径渭分明，而是模糊了彼此的边界，以诸多信条的形式构成了当代中国人的生死观。在个体生命的存在阶段以及面临死亡阶段，他们于生死的态度也不尽相同。
人力来源于自然，生命来源于上天，这种朴素的观念来自先民长期与自然斗争的过程。限于古代的科技水平，先民的生命很大程度上受到自然条件的制约，各种疾病、灾难让人感到自然力的伟大和人力的渺小。但在另一方面，人又从自然界中获取资源，自然界给人提供了赖以生存的能量和营养。先民在实践中逐步摸清了自然的变化规律，找到了顺应自然以求得粮食丰收、规避灾祸的方法，即掌握了所谓的“天道规则”。在顺应天道规则的前提下，天与人可以相合，即“天人合一”。“天人合一”的观念成为先民的基础哲学理念，它反映出人对自身存在、本质和价值的认识，在这种理念指导下逐渐形成了中国人传统的天命观。“天人合一”是中国传统伦理思想的逻辑出发点，即《道德经》中所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天命观念对中国人传统的生死观产生了深远的影响。
佛教产生于印度，在东汉时期传入我国，经三国至魏晋南北朝近六百年的传播和发展，逐渐在我国大行于世，影响着社会的各个阶层。在这种文化背景下，中国人的来世观念又有了较大的发展。并且随着佛教的传入，帝陵中石殿除雕刻孝子忠臣外，不少佛教思想内容也深入到陵墓中来。北魏孝文帝的永固陵园中，就布置了佛寺。佛教到了唐宋时达到了鼎盛时期。
儒家是崇尚孔子学说的重要学派，他的思想一直在我国占主导地位。在殡葬方面，孔子促成了我国殡葬思想的成熟，并且提出了一整套完备的殡葬程序。孔子的丧葬思想突出了一个“孝”字和一个“礼”字，强调生前需孝，死后敬礼，摈弃了神鬼论，使得原始宗教逐渐衰落，从而奠定了中国传统殡葬文化的基石，具有划时代的意义。
原始社会里，由于生产力水平极其低下，人们对许多自然现象无法理解，在这种情况下，人们总幻想在冥冥之中有一种“超自然力”在控制它们。这种超现实、超自然法则的“神秘力量”，人们将它想象为“灵魂”的“超自然属性”，而超自然属性的载体，就是“灵魂”，或称为“灵体”、“精神实体”，简称“灵”。人们相信某种神灵能够使物体具有生命现象，并且所有物体都有神灵和未来，这就是“万物有灵”。1871年，英国文化人类学家泰勒将“万物有灵”定义为“灵魂的信仰”，并将其确定为所有宗教的根基。
