世间一切事物都存在产生与消亡的过程人亦有生有死，但是对于具有反思能力的人类来说，死则在其思考中占有重要位置。丧葬仪式的许多程式都是为了使死者欢悦，同时实现死者保佑生者的目的。在这种意识不变的情况下，随着时代与社会结构的变化，丧葬仪式在传承中变迁着。笔者在综合调查成果的基础上，结合相关的背景材料与仪式变迁理论的研究资料，大致总结出丧葬礼仪的以下变化。

彝族的鬼神系统极为发达，这一点在彝族许多民间传说故事中可以窥见一斑。凡是毕摩做仪式，必然就要先请神，以作为鬼的对抗力量。在彝族传说中的神主要分天神、地抵、毕摩护法神、个人伴生魂、家神等五类。彝族人将宇宙分为天、地、人间，三元分，但是人与神的属性不可相互转换，当然除了英雄神话《支格阿龙》外。支格阿龙的是人感生鹰之血而生。一生斩妖除魔无数，备受爱戴，然而因为两位妻子之间相互猜忌嫉妒，最终不幸导致英雄的死亡。因此人死后亡灵得到净化，在一定条件下成为祖灵。但是，神与祖先依然属于不同结构，参照创世神话中的祖与神的相关记载，《勒俄特伊》中依然如是。虽然两者人神属性不可逾越，但是人与神之间的互动是有的，而且人的智慧战胜神的考验，体现着“人定胜天”的乐观信念。

日本人心目中的神，是泛化的神。基本上，日本人参拜神社的时候，并非参拜特定的神，而是泛指一般的神，所谓泛化的神，其实本质就是“自然本身”。在日本本土神道中，有一个基本观念的基础:因为所有人，都是神之子，来到世间肩负着神赋予的使命，使命完成，就是死亡，使命完成后依然回归祖先神行列。死后为神，无关善恶，经历年限即可实现成神，现人神等，人格神等都是代表。中西进指出:日本并不存在不假思索就能说出来的神。不和人类相对化，正是日本“神”的特征，神寓于人类本身。因此，人类的每一种冲动或举动，都是神的工作，所有的死人，都己经成了神了，这是神道教的基本观念。

在日语中，提及神，首先就是“八百万神”。八百万原本也不代表具体的数字，而是“泛灵信仰”。在日本大和族眼中，神灵就是万事万物，青山绿水，森罗万象。这一点在神话中也有体现。《古事记》中记载:在大地尚未凝成，只是些漂在水面上的蟀蟒一样的东西，如水母般漂浮不定。其中有物如春天的苇芽冒出，生命力极强，生长迅速，化作宇摩志阿斯诃备比古神(也称为可美苇牙彦舅尊)和天之常立神(也称天常立尊)。此二神和前面的造化三神共五神，称为别天津神，它们都是诞生时都是独自一人，形象抽象也无性别之分，称为“独神”。在别天津神后，又相继产生了七代十二位神，称之神世七代，其中两位独神和五对男女兄妹神抵，随后陆陆续续有有了许多天神诞生。

出棺，也被称作起灵，在火化制度实施之前，在起灵之前，管事的会掀开盖在逝者脸上的火纸，让家属最后瞻仰一次逝者的遗容，在火化制度实施之后，此项步骤也随之消失。在出棺的时候，要选择八名抬棺者(在村中多为固定人员)，在管事的指挥下，将棺材从灵堂抬至村中主路放置平稳，在此过程中，逝者子女要跟在后面放声大哭。

搭建灵棚:“在人老了之后，在亲戚朋友来奔丧之前，就得把灵棚搭好，一般就是搭个棚子，上边拿席子盖好顶，里边放上香案，上边摆上贡品，香案前边铺上苇子席，等亲戚朋友来辞灵的时候使”(被访者L)

兰陵县自2004年全县开始实行火化制度，入硷的习俗也发生了一定的改变，以前的入硷在为逝者穿好寿衣之后就要将逝者的遗体放置入棺材中，称之为“小硷”，在出棺之前将陪葬品放置入棺材内，谓之“大硷”。在火化制度实施之后，则取消了小硷，待遗体火化之后将骨灰盒同陪葬品一同放入棺材。

巴茅冲居民相信万物有灵，认为人死后灵魂在形成生命之前就存在于世界上。灵魂有“生魂”“鬼魂”两类。活人的灵魂被称为生魂，生魂存在于与人的肉体中。当人去世后，灵魂脱离人肉体从生魂转变成鬼魂，正常死亡灵魂能够回到祖先所在的地方与祖先团聚。

将死者鬼魂彻底送出后，丧事己接近尾声，孝子进入居丧期间。在这期间还有守夜、送水、送饭等仪式，至此整个丧葬仪式才算正式结束。

送丧是出殡的最主要仪式，也叫送葬。它包括在途、路祭、下棺等程序。送丧的完成标志着丧仪“葬”的过程结束. 在送丧队伍出发之前，牵马的童男童女必须先牵驮魂马出发，到达死者将要被安葬的地方，童男童女牵驮魂马顺时针在地面上踏三圈，随后将马背上的物品卸下，并将驮魂马牵到隐蔽的地方，等待抬丧队伍到达。牵马上山的整个过程，要先于抬死者上山的队伍，两者之间不能相遇。

在祭祀仪式中，葛泼人要杀鸡、杀猪、杀羊，还用尖刀草，麻梨树一、麻杆、萝卜等，都是其日常生活中不可或缺的物质。鸡、猪、羊是葛泼人饲养的家禽，且实行放养，在自石岩村和羊街村，随处可见到放养的鸡和猪，在山坡上看到放养的羊群。这源自于彝族的自然崇拜，自然是有灵性的，它能给这些动物提供食物，更能体现自然对他们的馈赠。尖刀草是彝族祭祀中常用的草，相传“六祖分支”彝族踏着尖刀草不断迁徙，寻找生存空间。在当地，尖刀草漫山遍野，并用尖刀草盖草房。麻栗树一是葛泼人祭祀中用的最多的祭物，关于使用麻栗树一有这样一个传说:相传彝族祖先在洪水漫天地时，躲在木箱里顺水漂流，而正巧有一棵麻栗树一卡住了木箱。洪水退后，祖先发现自己被一棵麻栗树-救了，从此开始保护麻栗树一。自然灾害的发生警示彝族先民要保护自然，保护自然的同时还学会了适度利用，对自然的合理利用协调了人与自然之间的关系。麻是用来纺织麻布衣服，麻杆也是制作麻线的主要原料。彝族穿麻布衣服只能靠自己栽种麻，麻是彝族生活中重要的生活资料。因为要传承传统，所以他们学会了保护生态，以确保能有更多的生产资料，能为生活提供便利。

地方性生态文化是生态人类学研究的一部分，为我们了解人类与环境的关系提供了强有力的依据。由于生态系统的复杂性，需要多样化的维护生态的办法，且这样的生态维护需具备灵活性才能同人类活动相互协调。一旦多样化生态维护的策略形成，势必构建了地方性知识，具有地方性特色的生态智慧和生态技能，即生态维护体制。

彝族葛泼人为亡者举行隆重的丧葬仪式是为亡者准备回归祖先发祥地，与历代祖先生活在一起而举行的。笔者同主持传统丧葬仪式的毕摩一同前往丧家，自石岩村亡者为女性，羊街村亡者为男性，均已过六十岁，其仪式均按正常亡故程序进行。

通常是在早上，发丧时需要的是[在屋发丧〕科文，部分内容为:“伏以日山东方禄阴阴，照见天天下之天坑，奉请五百仙人求通土，九牛漫到通丧门，不向天坑业地坑，灵符填得一般平，若有天坑不平处，祖师填平借路行，奉请南斗六星(北斗七星)吾奉太上老君急急如令一一”。

大寨村是一个布依族聚居地区，其布依族文化保存完好，特殊的地理环境造就文化在发展过程中形成家园遗产的传承方式。丧葬仪式呈现出:整个仪式过程需要用当地传统的用语来定步骤才能更好的体现出其意义所在。第二是整个仪式过程用的经书庞大，分汉语经书和用汉语记录的布依音文字形成的摩经两类，且该处的摩经笔者在调查过程中发现与如今被出版的其他地方的摩经有不同的地方。第三是整个仪式过程由一位布摩来主持，有别于册亨南部靠近广西的布依族丧葬仪式。第四是当地的丧葬仪式过程展现出神圣的哀悼与世俗的娱乐双重特性。展现出亡人家属的哀悼以及参与丧葬仪式的其他的村民的娱乐共存的现象。

布迪厄认为“在高度分化的社会中，存在着具有自身逻辑和必然性关系的客观关系空间，他将之称之为小世界，并指出这些小世界自身特有的逻辑和必然性也不可化约成支配其他场域运作的那些逻辑和必然性。同时布迪厄也指出“实践活动的原则不是一些能意识到的、不变的规则，而是一些实践图式，这些图式是自身模糊的，实践的步骤是不严密的。对此布迪厄认为“实践逻辑不同于逻辑学的逻辑，认为把逻辑学的逻辑运用于实践的逻辑，就是面临着，通过人们用来描述逻辑的工具而毁灭人们想要描述的逻辑。指出实践逻辑是模糊的，它的概念最好是多型的、弹性的、可调整的，而不是限定的、精确的、严格使用的。”大寨丧葬仪式的实践逻辑通过两个方面来体现，其一是大寨布依族的传统丧葬文化，其二是其中的个体所扮演的角色和追求的目标。

而且为了保证晋位为祖先神灵的亡者在另一个世界永远得享“长生福禄”，保持生者与父母祖先之间的感通，定期的祭祀仪式成为满足亡者灵性需求，交感天地鬼神的重要方式。在z村，清明节、十月一、以及春节，正是生死人鬼两个世界交往的固定时节，在这些特殊的日子里，生者与己故的父母祖先进行沟通联系，并向他们贡献着各种所需，与他们共同分享着生活的美好。

基于另一种生命形态的建构，为了保证晋位为祖先鬼神的亡者在另一个世界的生活，人们以现实生活为模板，在精神领域中为逝去的亲人构建了一个与现世世界相对的属于鬼的世界，作为灵魂的归宿抑或“家”，即所谓“阴间”。阴间是亡者最终的归宿，也是亡者现实生活的延续。“幽明两界好像只隔着一层纸，宇宙是人、鬼共有的;鬼是人的延长，权利可以长有生命也可以长有。人们认为“阴间”仍然延续着人间原有的生活制度，生活在阴间的亲人也如同现世的人一般有着衣食住行等各方面的需要，因此为了安顿亲人的灵魂，保证逝去的亲人能够在这个属于灵魂的世界里仍然过着不亚于生前的安逸生活，自丧礼伊始，子孙就开始为亡者的阴间生活做着安排。

“死可能是一道门，逝去并不是终结，而是超越，走向下一程，正如门一样。” (《入硷师》)对于有着鬼神信仰的民众而言，死亡仅仅只是生命的中点而非终结，物质生命的结束亦仅仅是灵魂生命的开启，生与死的界限也只是两种不同生命的界限。经由庄严肃穆的丧礼仪式，亡者从一种生命存在形式过渡为另一种生命存在形式，即由凡人转化为鬼神，步入祖先的行列，成为家族神圣共同体中的一员，并在子孙的供奉中成就另一种生命的永恒与不朽的超越。

原始社会时期，生产力水平十分低下，人们的知识极其贫乏，不懂得自己身体的构造，不能正确解释做梦现象，错误地认为灵魂可以离开肉体而独立存在，由此便产生了灵魂不死的观念，对于雷鸣闪电、狂风暴雨、洪水猛兽等等自然现象，人们也不知怎样解释，对于自然力量造成的灾害，无能为力，以为自然现象受某种神秘力量的支配，把自然力人格化，由此便产生了雷公、电母、风婆水怪以及动物图腾崇拜这些原始的多神观念。此后，就有了埋葬亲人的习俗。